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心性之光

随缘做好当下事,一切无住自然空。 空因空有空自空,无因无来无自无。

 
 
 

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博主学习科学,懂得能量决定物质运动,一切运动变化都可用动力学解释。博主修学佛法,体悟思想文化决定政治经济,一切社会人生变化都可用思想文化解释。据此推演,得到现实或历史验证,即写成博文。

利他行为才是真正幸福快乐的源泉  

2007-03-29 20:41:15|  分类: 文化决定历史 |  标签: |举报 |字号 订阅

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        人获得幸福快乐感的方式有两种:一种是通过利己活动让自己的感官或心理获得满足舒适感而获得快乐;一种是通过利他活动使心灵获得满足而获得快乐。

       从表面看,两者有时很难界定,如为自己的爱人或者亲人服务所获得的快乐,就两种情况都有,这主要要看哪个是目的,哪个是媒介过程。如果最终目的是为了图回报、图赏识,或者是迫于道德规范,那就还是利己行为,他的幸福快乐感会大打折扣,或者根本就没有;如果最终目的纯粹是为了让他人快乐,那就是利他行为,那才是真正的幸福快乐。

       通过利己活动让自己的感官或者心理获得舒适感而获得的快乐,一般都比较短暂,若目标实现不了,会极度痛苦;若目标实现了之后呢,随着快乐感的逐渐消失,油然而生的往往是一种失落,然后是无聊、寂寞,小的快乐之后是小的短暂的无聊,大的快乐目标实现之后是长久的无聊、寂寞,如武林小说中的寂寞高手。许多人据此经验,就想方设法回避这种无聊,往往在一个目标实现之后,未等失落感出现,就又给自己制定下一个目标,然后重新奋斗,周而复始,忙忙碌碌,没有穷尽。更多的人忍受不了无聊、寂寞,就想方设法不让自己闲着,或者看电视、或者上网,或者打麻将、或者炒股,或者收拾屋子,他看电视总能找到好看的节目,他上网总能找到好看的网页,他收拾屋子总能找到不干净的地方,他炒股无论大势怎么样总能找到可炒的个股。反正总能找到消遣以回避无聊、寂寞。

       还有很多人忍受不了无聊、寂寞,就想方设法不停地挣钱,然后再随心所欲地花钱享乐,等都享乐够了,就玩奢侈,那没够,反正总有更奢侈的,他们觉得钱本身就是快乐。实际上是他也一点都忍受不了暂停挣钱、花钱这类活动以后的无聊、寂寞,为此总得把自己搞得很忙很忙才不痛苦,美其名曰:“快乐不在结果,而在于过程”

      显然,满足感官的利己快乐是短暂的、不实的,须臾即消失的。就像你吃一道最喜欢的美味,吃完以后不马上刷牙还能回味一下,一旦刷完牙,感觉和没吃前没什么两样。人们一辈子苦苦追求的快乐大都如此。

       这种快乐在实现以后,再享受同样的感觉就不新鲜了,就需要寻找更大的刺激才能得到同样的满足,这就象吸毒一样,刚一开始只要一点点剂量就能让人感觉非常兴奋,但以后再用同样剂量就没有第一次那么兴奋了,需要加大剂量刺激才能获得同样兴奋,直到让人把其所有财产、精神都消耗光。与其他快乐不尽相同的是,吸毒上瘾后,停止吸毒会让人痛苦难堪,欲罢不得。而停止其他感官快乐活动,则仅仅是无聊、寂寞,所谓上瘾实际多是忍受不了无聊、寂寞的托词。

      什么样的快乐才能让人觉得长久,回味无穷呢?

      只有通过纯粹的利他活动才能使自我精神获得真正的、切实的、长久的幸福快乐。

      古今对此都很有研究了,如《孟子》篇,(孟子)曰:“独乐乐,与人乐乐,孰乐?”(王)曰:“不若与人。”曰:“与少乐乐,与众乐乐,孰乐?”曰:“不若与众。”

       西方著名心理学家马斯洛(A.H.Maslow,1908-1970)提出人天生有灵性或超越性的最高需求,并且认为如果缺乏这最高需求「我们会生病、会变得残暴、空虚、或无望、或冷漠....。」、「会酝酿成灵魂之病」、甚至说「我们这一个世代的痛苦大部分都源自于这灵性的空虚。」鉴于过去1940年代人本主义「自我实现」的自我心理学,导致了过度强调自我的偏差,造成狭隘而流于自私或唯我主义。马斯洛意识到一味强调自我实现不能成为人的终极目标,会导向不健康的个人主义,甚至于自我中心的倾向,他曾说:「缺乏超越的及超个人的层面,我们会生病、会变得残暴、空虚、或无望,或冷漠。我们需要『比我们更大的』东西,激发敬畏之情....」       摘自《从超个人心理学看佛教中的濒死经验及其灵性》

       人一生下来,都是先通过感官来感受这个世界,所以往往先入为主,以感官感受错误地来判断取舍。其实人刚一生下来,原本是没有感觉的,是因为感触外界刺激,才形成感觉,若一生都仅以感官喜恶来取舍,那人都是性恶的,都是好逸恶劳,好吃懒做、贪图享乐的。其实所谓性恶的感官感受都是后天形成的,是大部分动物所共有的,都不属于本质精神层面的东西。

       人的深层本质是精神,即西方心理学家所谓的灵性,佛家所说的佛性,并不是感官感受。这只有通过奉献和利他行为,才能获得幸福快乐,一般人都能感觉得到,只是不认识,比如你在做乘车让座等小善事时的那种幸福快乐就是。

       多数人都在寻求精神需求和身体感官需求两者之间徘徊、迷茫,两者兼顾则身心平衡。

       人如果纯粹地极端自私,比如说自私得连父母亲人都不认,若时间短还不会有什么问题,时间一长,这种人的身体或者精神肯定会垮掉的,或者身体得病,或者在精神上产生心理障碍,其精神需求已被身体感官需求完全遮盖、控制,这时,人就会走向堕落,严重的甚至会导致精神分裂。

       所以,人类极需要通过利他活动来获得快乐,只是人们一般都意识不到,有的人在单位集体中非常自私,但对自己的亲人,尤其是孩子,往往愿牺牲一切个人快乐,为了孩子,能忍受仅为自己时所不能忍受住的痛苦。当今社会大部分人都很自私,但作为父母,为了子女教育,几乎人人都甘愿付出一切。

       共产主义有很大一部分是利他主义,但同时还包含阶级斗争思想,有阶级立场,就不是纯粹利他主义,但也威力巨大,能把人的深层潜力充分调动发挥出来。为什么在共产主义和社会主义学说推出后,仅以一个学说就能够在世界范围内把人类历史改变得天翻地覆,除了古老的宗教,还没有任何学说能够如此改变一个世界。这就是因为该学说与人类心灵中本有的利他性发生强烈共鸣的结果。这也是为什么信仰真挚的共产主义战士能够在严刑拷打时能忍受住非人的折磨。如果他仅仅为了自己,他早招供了。

       上世纪五六十年代,国人多数还信仰社会主义,向往共产主义,虽然工作很辛苦,收入待遇很低,日子过得也很清苦,但仍豪情万丈,充满干劲,感觉生活很充实快乐。而现今社会,虽然日子过得越来越好,但却再也找不到这种快乐了,不管贫贱辈还是富贵人总感觉找不到真正持久的快乐。根本就在于现今人们多数都不相信利他主义,所以无论如何也找不到真正的利他主义快乐。

       一般宗教活动都是引导人们认识、感受、学习、实践这种快乐。心胸、境界越大,这种快乐越大。为某一个民族、国家、种群所独有的宗教,其宗教活动所带给信徒的快乐,就没有无国界、无种族的博大宗教更能给信徒带来更多快乐,若其教化对象包含一切世界众生,其拥有的幸福快乐最大。

       佛教的教化对象就包括一切有想、无想、非有想、非无想的一切众生,其所谓西方极乐世界,就是完全无私的世界,若地球人都能够完全无私,地球也能变成极乐世界。若某个个体的人能够做到完全无私,他也会获得极大快乐。所以佛就教导我们众生要:“众善奉行,诸恶莫作”“度一切众生”。因为利他行为是离苦得乐的根本秘诀。

       作为教育机构、传媒,都应该以传播高尚利他精神文化为责任,做人类灵魂的工程师,通过各种活动培养集体主义、劳动奉献观念,让孩子从内心体会劳动和奉献快乐,让他们从精神层面体会为社会、集体服务的快乐,而不是仅仅以空洞的道德说教,或者仅仅用简单的礼仪、纪律约束孩子。

 

                                                                                                               随心行 2007年3月29日

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