几乎每个同修说到过“消业”,但什么是业,怎样消业,怎么样就算是消业了,每位同修对此都有各自不同的的见解。到底用哪一个词来表达业的概念更通俗形象,更容易让大家把握呢,末学愿能以此文抛砖引玉。
先看看常见的对“业”的解释。
业的本义就是行为或造作的意思,凡有意向的任何身、口、意,都叫业。一般人所说的一切善或恶的行为,都是业。从性质看,业分善业、恶业(罪业)、无记业;从果报看,业又分定业和不定业;从体相上,业又分个业、共业。
那最初的业是如何产生的呢?一念无明,生出山河大地,即所谓起心动念便是业。
修行就是为了“消业障”,消业即是灭罪,《华严经》说:“罪性本空由心造,心若灭时罪亦亡。”当我们成佛了就彻底消业了,彻底灭罪了。
按上述“业”的解释,一般还是难以把握。
依末学理解:
业就是我执,最初的业是如何产生的呢?就是众生一念无明,以为有我,把“我”当真形成的。为什么说业力大如须弥,就因为众生皆以执我而生,想消掉我执,谈何容易。
"我"发恶心、说恶话、做恶事,即是造恶业,将受恶果;"我"发善心、说善话、做善事,即是造善业,将受善果。众生受苦就因为执着自我,若放下我执一切,就会发现一切烦恼都不再烦恼了,此即离苦得乐。
行一切善有我想,则功德变福德;无我相行一切善,则福德成功德。
念经、念佛、念咒,能获得佛菩萨加持,能消除奸懒馋猾等我执习性、我执杂念。通过皈依、持戒、忍辱、布施、忏悔等等修行来消业,所要消的也是那自以为是的我执。
修禅就是除念头,对一切思维、念头皆无所住。念头,也叫业识,有我执就有念头,所以执我时,起心动念无非是业。
发菩提心,度一切众生,就是去我执,去我执就是消业。所谓发心度众生,实际是在度自,也就是消业,即所谓以愿力消业力;真发心度众生,就是度自了,自度了,除去我执了,智慧就生出来了,也就真能度众生了。
因执我所造的与大家不同的业,就是个业,也叫别业;大家都因执我,所造的同样的业,就是共业。
越执著自我,一切定业越不得改变,累生所造业因就越得自受果报;我执若消除了,一切定业都能得以改变成不定业,此即所谓重罪轻报。
所谓成佛,就是完全去除我执(人无我,法无我),不再受业力牵引,能完全自由自在了。
阿弥陀佛
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