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心性之光

随缘做好当下事,一切无住自然空。 空因空有空自空,无因无来无自无。

 
 
 

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到底什么够格称“国学”(倡导“大国学”实际是毁国学)  

2009-07-18 12:24:51|  分类: 学佛见解 |  标签: |举报 |字号 订阅

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中国现在有很多词汇、概念被人用得越来越变得平庸甚至贬义,什么原因呢?中国人喜欢说客气话让人高兴,喜欢说尊称,喜欢拔高,尤其在人去世的时候。

比如说“先生”、“师傅”、“作家”、“政治家”、“思想家”等等,“先生”在过去是多么高尚的称呼啊,因为用的太俗太烂,有段时间被完全弃用,现在呢,是个男人就可称之为先生,“师傅”也紧步后尘,“大师”则越来越带有贬义,反正也没有一个具体规定,“国学大师”称号被人们越来越满天飞地频繁使用。

看“作家”、“政治家”、“先生”、“大师”含义贬值,倒没有什么感觉,但“思想家”、“国学”被糟蹋成这样,末学真是难忍,尤其这“国学”带着一个“国”字,若把“国学”的真正含义搞低俗了,身为国人,就好象国旗被人制成暴露衣衫穿在性感身体上一样,说起来,脸上真是羞愧、无光,所以,忍不住就想探讨一下国学的确切含义。

 

通过网络搜索了一下,大家说起国学,一般都主要是指那些由中国古代智者哲人提出的学说,如以儒家、道家、法家、墨家、阴阳家等为代表的诸子百家思想,其实,这些都只能统称为中国古代思想文化,绝不能泛泛地都称之为“国学”,如果把所有中国古代文化都称之为国学,或者打着民族团结的旗号,把“国学”搞成“大国学”、“中国学”或者“中国文化学”,就相当于搞“全民党”,搞到最后,党不党,国不国,四分五裂,乱成一团。若把中医、瓷器、戏剧、书画、星相、数术,这些精华与糟粕混杂的国粹全都纳入到“国学”,那么,“纳妾、裹小脚、三从四德”等糟粕也统统有资格被纳入进来,发展到最后,大家就会以“国学”为耻,甚至用“国学大师”来骂人。

哪位大师敢说“三从四德”不曾经是中国文化?所以打着打着民族团结、文化团结的旗号,不分好歹地把“国学”搞成“大国学”、“中国学”或者“中国文化学”,实际是在毁“国学”,是在毁中国最优秀、最精华的“儒释道”传统文化。

国学也不是指依西方科学模式形成的中国古代哲学,当然,就更不是中国历史学、考古学、语言学了,在互联网时代,拥有再多的知识、学问,也比不过百度搜索。所以,说“知识越多越反动”,可能有点过分,但说“在未开悟智慧时,知识越多越远离智慧”这却非常有道理,因为光拥有知识解决不了任何问题,但只要有智慧,就能解决任何问题。

任何一门学科,都必须要有统一、明确的主旨,绝不能是集一堆杂乱无章、相互矛盾、互相攻击的各类杂说、学说的大杂烩。

“学院派”国学家是资料文献派,喜欢搞系统全面的学术知识,但搞的再多,也都是别人的体会,自己不实践体会,一切都等于零。一辈子真若把儒、释、道任何一家体会明白,则“朝闻道,夕死足矣”,开智慧后,则“一法通,万法通”,未开智慧,研究一辈子国学、万法,也解决不了自身自家问题。

 

“国学”的最初提法,是二十世纪初期,针对新文化运动盘否定中国传统文化,倡导新学、西学等西方文化,以辜鸿铭、梁漱溟、冯友兰等为代表的中国传统文化学者等人,提出了“中国哲学”、“国学”的概念,特指中国传统思想文化精华,绝不是指所有中国古代文化。

冯友兰引述张载的话来定义国学是最恰如其分的:“国学即中国传统之学,其治学目的,即横渠四句教所云:为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。”

所以,“国学”应该是指:在中国悠悠历史长河中,曾经被各民族、各阶层国人祖先,尤其是文明太平朝代国民最普遍推崇使用,并且对中国的历朝历代政治、经济、文化、艺术等等各个方面都形成深刻而有益影响的精神思想、智慧文化。

中国文治武功最强盛的是汉朝、唐朝,千百年来,对外打交道的中国人,都喜欢自称汉人、唐人,穿唐装、着汉服。汉朝率先推行和倡导道家、儒家思想文化,并最早把佛教引入中国;唐朝在道家、儒家基础上,把佛教文化奉为主流思想,无论汉武帝、董仲舒,还是唐太宗,强调的都是“王为民”、“以人为本”,绝不是宋朝程朱理学的“以君为本”、“一切为政治服务”,自唐朝以后,历朝历代都尊奉儒、释、道为天下正道,虽然目的发心真假不同,但都知道儒、释、道是最优秀、最好用的思想精神文化。

所以,若依照这一定义,很容易就把国学核心集中在儒、释、道这三种文化。其中,对中国人思想文化影响最大的当属儒学和佛教。

一说起国学,有许多人总自以为偏指儒学,认为儒学对中国人的影响最大,以儒学来代表全部国学,儒学之所以看起来影响大,只是因为科举考试而形成的一种表面文化现象。

实际自唐朝以来,对整个中国民众文化影响最大的是佛教,中国现代语言里充满了佛教词汇,如“智慧、觉悟、心、福报、因果、因缘、物欲、思维、思想、本性、意识、体用、有缘,积德、荤腥、色、宗派、教师、师父”等等,若离了佛教语言,中国人都很难正确表达思想,任何时代语言的形成,都是由强势经济文化推动思想观念变化形成的,这就象如今的“民主、自由、人权、娱乐大片、动感节奏、忽悠”等等一样,唐朝时的中国和中国佛教文化,就好似八九十年代以来的美国和美国文化。

在东西方文化相互融合的近一个世纪以来,对西方思想文化影响最大的东方文化,也是佛教,达赖喇嘛之所以在西方有很大影响力,根本不是什么个人魅力,也不是因为西方故意支持中国分裂分子,而是因为他的佛教僧人领袖身份,西方领导人之所以频频接见达赖,只是为了避嫌反对派说“为了讨中共喜欢,连佛教宗派领袖都不敢见”。

尽管西方科学文化非常发达,非常正宗,但宗教在西方人心中始终保持着崇高无上的地位,尽管现代西方有很多人仍认同马克思的《资本论》,但包括不信仰宗教的人,也几乎没什么人认同马克思的“宗教是麻醉人民的精神鸦片”说法,但现今中国有很多人还傻乎乎地相信这一说法,包括一些著名的国学大师。

 

还有些人认为佛教是外来文化,这是一种非常狭隘的纯粹民族主义思想,进一步发展到极端,就是中国的原教旨主义、纳粹主义。

历史已反复证明:越是偏执搞纯粹原教旨主义的思想文化,越排斥外来宗教、思想文化,就越是喜欢挑动斗争、战争,对人类社会造成的伤害越大,尤其那些宣扬、倡导物竞天择、自由竞争、优胜劣汰的优等民族、强者生存、清除异教徒的暴力、革命思想,一直都在破坏着人类社会文明,给人类造成了巨大的灾难、危害。

越对其他宗教、思想文化怀有兼容、包涵心胸的大道、正道思想文化,越具有号召力、凝聚力,越能启发人类的智慧,越能指导人类如何更如理如法地生活,越能够为社会的和谐发展提供思想指导,引导社会文明不断发展进步。

中国是世界历史里绵延不断完整继承古代文明的唯一国家,虽然元朝、清朝是由外民族统治,但儒、释、道一直都作为核心文化被完整继承下来,蒙古族、满族人反而全心全意地接受了中国的儒、释、道文化,几千年的中国历史已清楚地表明:以儒、释、道为核心的中国传统思想文化是最具生命力、同化力、改造力的文明,是最经得起历史考验,也是最有利于国人的。 

但功利的现代学者,认为元朝、清朝皇帝倡导、推行儒、释、道思想文化,是为了让汉族人听话,都是为统治者的政治私利服务的,现代学者把儒、释、道统统归名为愚民思想。

这显然是以小人之心揣度君子,元朝、清朝皇帝都虔诚信仰藏传佛教,当然也信仰汉传佛教。绝不是自己什么都不信,只用来骗别人听话、奉献,以清朝为例,既有出家的顺治皇帝,又有悟道的禅者雍正皇帝,这两位都是绝对地虔诚真信。

自己不真信,却用来骗别人听话、奉献的文化,中国古代也不是没有,最典型的当属宋朝理学,宋朝理学打着儒学的旗号、牌子,却将儒学的本来思想庸俗地改造成单纯为皇帝政治服务,给民众洗脑的术数学问、政治思想工具,宋朝理学把中国人的精神智慧束缚了一千年。其实,这倒不见得是宋朝理学家故意搞的,而是因为他们自己并不真懂,又不得不顺着皇帝们的纯粹政治需要,不自觉就把儒学的本来面目给改变样了,中国真正能代表儒家思想,主要是孔子、荀子,其次是明朝非主流的王阳明心学,其余的所谓小儒、大儒,多多少少都有一些曲解。

 

除了儒学、佛教,对中国文化影响最深的是道家思想,这主要是指以老子道德经,而不是指由张道陵创立的道教。一看《道德经》,就知道老子是开悟大智慧者,他只是受当时的中国语言文字限制,没法讲真理完全表达出来,只能用“道可道,非常道”、“恍兮惚兮”、“无为而为”这些含糊的语言来表述,但真开智慧者,一看就明白。

除儒、释、道外,对中国古代政治经济影响最大的学说当属法家、兵家,但法家、兵家都是从现实需要入手,只是教人如何解决具体现实问题,虽然能立竿见影,但治标不治本,并不能改善人的思想文化,人们若不讲信誉、诚信,总能找到法律空子,执法者也总能找到各种借口为之通融。所以,法家、兵家只能属于学术、术数、方法,和西方的数学、物理、化学、生物、经济学、政治学、语言学等等,都属于仕途经济,在历朝历代只是作为统治者的一项方法、工具来使用,都属于“术”的层次,绝对达不到道、智慧的高度,而古典大哲学、古典艺术则介于术和道两者之间。 

说到这,就要把道和术的区别说清楚,道是本体,术是体用,道是直接的智慧,是不假思索的灵性,术是思维逻辑、聪明计算,两者有关系,但并不是一回事。

这还要把智慧和聪明的含义分清楚,智慧是为全人类、一切众生服务的,是对人类最究竟有利的,既不会害人,也不会害己,更不会让人犯错误;聪明、学术、术数却不然,合之于道的聪明、学术、术数、方法,是对人类有利的,但失之于道,执迷物欲的聪明、学术、术数、方法,却对人类有害,是既害人又害己,如工于心计、善于算计的精明商人、学者、权谋者、纯粹政客,如严重破坏生态环境的皮毛工业、化工工业等等。

若以围棋来举例,决定格局的大局观就类似道,决定棋子生死的计算力就类似术。

再比如,传达中央文件精神,这个文件条文就相当于术数、方法,死依文字条文,一刀切地执行,会造成一大堆负面问题,如果领会精神、原理,根据精神、原理,具体问题具体处理,这个精神就有一点类似智慧。 

智慧既不是知识、也不是聪明方法,但可以在一切事物显现中,无处不是道,无处不是禅,诗人若禅心清净,“恍兮惚兮”,心中的佳句犹如泉涌;书法家、画家若禅心清净,随心洒墨,画面颜色、线条看似简单,却都透着灵性、精神和能量;工程师、科学家若禅心清净,智慧的灵感、假设、想象自然流出,却总能莫名其妙地被科学实验所证实。政治家、军事家、管理家若禅心清净,不用思维琢磨,一下子就能想到问题要害,构想出最佳解决措施,事后经分析、对比后发现,那确实是唯一的最佳方案。 

以儒、释、道为代表的国学思想确实能有这么大的作用吗?

修身齐家治国平天下,是儒、释、道的共同思想,修身与治理天下是同一个学问,是一回事。

修身,就是要让身体遵从正确的思想精神指导,不再恣情放纵物欲,因为人的一切错误都源自于私心肉欲、物欲,从末代君王到当今贪官污吏,莫不如此,中国95%的腐败分子,其问题都与情妇有关,这是很说明问题的,连自己的贪欲都管不住,又如何能管得住别人的贪欲。

修身才能正己,正己才能正人,修身,才能以身作则,以身作则才能齐家,才能做好政治、管理工作,齐家就是引导全家人都遵从一个正确的家庭、社会指导思想,人人都和谐、互助地工作、生活。

能用来指导人修身、齐家的思想文化,也可以用来治国平天下,所谓治国平天下,并不是指导人们通过政治、军事斗争取得政权,当上总统或者盟国盟主。而是以身作则地在社会推行、倡导一种正确的治国指导思想,使国民百姓都树立正确的人生观、价值观,懂得遵守人生、社会的最基本道理,使国治,使天下太平。 

千百年来,中国人在儒、释、道等国学文化的熏陶下,深受大益,很早就对儒、释、道为代表的中国国学形成普遍共识,并顶礼膜拜,如今,中国国学已日益获得全世界支持正道、正义人民的推崇、公认。

以儒、释、道为核心的国学,最能开启人智慧的思想文化,唯真智慧者,才明白什么是真智慧,真智慧者,无论佛、儒、道,都相互支持、理解,只有小聪明的世俗人才会相互诋毁、批判、指责,世俗人觉得大智慧者都愚、傻、苦,其实,“大智若愚”、“傻人有傻福”、“以苦为乐”,都是智慧的显现。聪明者只是为解决眼前的表面问题,智慧者着眼解决的是长远、根本问题。

 

国学虽然不能被每个人都证实,但绝对不是迷信,国学绝对不会违反科学,更不会被科学实践证伪,这里所说的科学只特指经无数实验证实的数学、物理、化学等自然科学,绝不是那些尚有学术争论的科学假设,更不是缺少历史、实践验证的所谓人文科学、社会科学。

 

以儒、释、道为核心的中国国学是不是智慧、真理,好不好用,唯有切实、虔诚的实践者方知。世界越文明,中国国学思想在全世界传播得越广,世界人民越会体会明白:以儒释道为核心的中国国学才真正是能解决人类、世界问题的智慧瑰宝。

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